رد دار الإفتاء على الشبهات المثارة فى رحلة الإسراء والمعراج

الرد على ما أثير حول رحلة الإسراء والمعراج من شبهات

حادثة الإسراء والمعراج لعظمتها وغرابتها وكونها من عجائب الآيات كانت فتنة واختبارًا لإيمان العباد، فمنهم من ثبت وصدَّق وآمن، ومنهم من أنكر وعاند.

ومما أورد على هذه المعجزة من شبهات المشككين:

الرد على شبهة الاكتفاء بالقرآن وترك السنة

ادعاؤهم الاكتفاء بالقرآن وحده آية دالة على صدق النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وأننا في غنية عن النظر في غيره من الآيات، ولا سيما والكثير منها لم يثبت إلا بالطرق الآحادية التي لا تفيد القطع.

فنقول: أما ما يتعلق بالأخبار وتواترها من عدمه فليس كل مسألة من مسائل العلم والمعرفة متواترة وإلا لما سلم لنا من المعارف إلا القليل، بل إننا لو طبقنا هذه القاعدة على علم من العلوم التي مدارها على النقل؛ كالتاريخ والأخبار والآداب لما سلم لنا منها إلا أقل القليل.

وما بذله المسلمون في شأن توثيق الأخبار بالسند لم يوجد عن غيرهم من الأمم، فشروط صحة الرواية -من اتصال الإسناد، ونقل العدول الضابطين عن مثلهم إلى آخر السند، والحفظ، واليقظة، وعدم الغفلة، ونفي الشذوذ، ونفي العلة- ضمانات كافية؛ لترجح الصدق والصواب ترجيحًا قويًّا على الكذب والخطأ، وترجح الحفظ والضبط على جانب الغفلة والسهو.

ثم إن كان استبعاد هؤلاء المنكرين من جهة تحكيم العقل فقد فاتتهم الحكمة، إذ إن عبادة العقل هي الإيمان بالغيب، والغيب قد يكون مشتملًا على أمور كثيرة مخالفة للعادة لكنها داخل دائرة الإمكان العقلي، فالعقل لا يتسلط على الغيبيات بإنكارها عند أهل الإيمان؛ قال تعالى: ﴿ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ ۝ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ۝وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ ۝ أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [البقرة: 2-5].

الرد على دعوى أن القرآن لم يذكر المعراج كما ذكر الإسراء

من الشبهات أيضًا: دعواهم أن القرآن لم يذكر حادثة المعراج كما ذكر رحلة الإسراء في فاتحة السورة.

فنقول: إن الإسراء عنوان على هذه الحادثة من بدايتها إلى نهايتها، والمعراج تتمة لها، غاية الأمر أن في الآية إجمالًا فصلته الأحاديث النبوية.

ومتى ذكرت إحدى الرحلتين منفردة دلت على الأخرى؛ لارتباطهما وشهرة ذكرهما معًا؛ يقول الإمام البيجوري في “حاشيته على جوهرة التوحيد” (ص: 233، ط. دار السلام) عند شرحه لقول الناظم: “واجزم بمعراج النبي كما رووا”: [وكان على الناظم التعرض للإسراء أيضًا، لكن استغنى عن ذكره بذكر المعراج؛ لشهرة إطلاق أحد الاسمين -أعنى الإسراء والمعراج- على ما يعم مدلوليهما، وهو سَيْرُه صلى الله عليه وآله وسلم ليلًا إلى أمكنة مخصوصة على وجهٍ خارق للعادة، فهذا أمر كلي يشمل مدلوليهما] اهـ.

وعلى هذا: إذا انفرد الإسراء بالذكر كما في محكم التنزيل في فواتح سورة الإسراء، أو انفرد المعراج بالذكر كما في بيت الناظم هنا فإنه يدل على الأمرين معًا، فالرحلة المشتملة عليهما معنونة بالإسراء، ومن هذا أيضًا قول الإمام أبي الحسن الأشعري في الإجماع الثاني والأربعين من “رسالته إلى أهل الثغر” (ص: 291، ط. مكتبة العلوم والحكم): [وعلى أن الإيمان بما جاء من خبر الإسراء بالنبي إلى السماوات واجب] اهـ.

حيث عبر بالإسراء وعقبه بقوله إلى السماوات، ولم يكن الإسراء إلى السماء، بل كان المعراج؛ فدل على شمول لفظة الإسراء لكل من الرحلتين الأرضية والسماوية.

وكذا بوب الإمام البخاري في “صحيحه” لحديث المعراج بقوله: “باب كيف فرضت الصلاة في الإسراء”، مع أنها فرضت في المعراج وليس الإسراء، فدل على أن استعمال اللفظ على هذا النحو مشهور عند أهل العلم؛ كما هو الشأن في الإسلام والإيمان.

الرد على دعوى أن سماع النبي عليه السلام صريف الأقلام يعنى أنها مادة وجسم

من الشبهات: ادعاؤهم أن سماع النبي صلى لله عليه وآله وسلم صريف الأقلام يعني أنها مادة وجسم.

والجواب: إن معنى كونه سمع صريف الأقلام: أن الإدراك والحس الروحاني إذا تعلق بالعوالم الروحانية وشؤونها أدرك منها مثل ما يدرك منها في الحس المادي في عالمه.

ومثال ذلك: أن الكلام والتخاطب باللغات لا يُعهَد إلا أنه أصوات هوائية تنبعث من قرع المخارج الحرفية للهواء في الفم، ومنها: الشفة واللسان، في حين أن النائم يتكلم ويجادل في روآه المنامية، ويسمع من يحاوره أو يحادثه، فهو فاعل ومنفعل في هذا التخاطب، أي: إنه يصدر منه خطاب ويسمع خطابًا، وشأنه في ذلك كشأنه في حال اليقظة، لا فرق بينهما، ومع هذا فكلام الرؤيا إنما هو كلام روحاني ما افتقر إلى هواء وما عملت فيه شفة ولا لسان، وإن أدركه النائم على مثل ما يدرك الكلام المادي الذي يخرج من الشفتين واللسان، ولو كان غير ذلك لوجب أن يسمعه اليقظان بجانبه.

الرد على شبهة أن في إثبات المعراج إثبات للجهة قي حق الله تعالى

منها: أن إثبات المعراج إثبات للجهة في حق الله تعالى.

والجواب: أنه قد أجمع علماء المسلمين عبر القرون على أنَّ الله تعالى لا يحويه زمان ولا يحصره مكان، وأنَّ ما ورد من نصوصٍ يُوهِمُ ظاهرها ذلك فهو مؤوَّلٌ باتفاق.

فالعروج إلى الله تعالى إنما هو بالرتبة والمنزلة والمكانة، لا بالمسافة والانتقال؛ لأنَّه تعالى مُنزَّهٌ عن المكان والجهة والنُقلة ودُنوِّ الْمسَافَة؛ قال الإمام الثعلبي في “الكشف والبيان” (25/ 86): [ودُنوّ الله من العبد ودنوّ العبد من الله تعالى بالرتبة، والمنزلة، والمكانة، وإجابة الدعوة، لا بالمسافة؛ لأن المسافة لمن يكون له المكان مشتغلًا به، فيكون بينه وبين المكان الآخر مسافة، وذلك كله من أمارات الأجسام وخواصها، والله عزَّ شأنه يتعالى عن ذلك علوًّا كبيرًا، وإنما هو كقوله تعالى: ﴿فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ﴾ [البقرة: 186]، وقوله: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ﴾ [الواقعة: 85]؛ يعني: بالعلم والقدرة وإجابة الدعوة] اهـ.

وقال الإمام القرطبي في “تفسيره” (11/ 333): [وقال أبو المعالي: قوله صلى الله عليه وآله وسلم: «لَا تُفَضِّلُونِي عَلَى يُونُسَ بْنِ مَتَّى» المعنى: فإني لم أكن وأنا في سدرة المنتهى بأقرب إلى الله منه وهو في قعر البحر في بطن الحوت. وهذا يدل على أن الباري سبحانه وتعالى ليس في جهة] اهـ.

ودُنُوُّ الحبيب المصطفى صلى الله عليه وآله وسلَّم من ربه سبحانه وتعالى في رحلة المِعراج واختراقه الحجب وبلوغه أعلى المنازل والدرجات، إنَّما هو دنُوُّ تشريف وكرامة، وليس انتقالًا أو قطع مسافة.

الرد على منكري كون السماء ذات طبقات

من المنكرين: من أنكر كون السماء ذات طبقات، ومثل هذا يكفينا في إجابته قول الحق جل جلاله: ﴿الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ﴾ [الملك: 3].

فالإنسان الذي ليس له إلى الواقع غير الحواس الخمس القاصرة عن إدراك الحقائق كما هي في نفس الأمر، وليس له من سبيل إلى المعرفة إلا بالتجربة والمشاهدة والامتحان، كيف يتسنى له أن يجحد وجود السماوات! ويحكم بنفيها أو إثباتها إلا بما يصله من إخبار الخالق العظيم في آياته عن حقيقة السماوات والأرض، وقد جاء في محكم التنزيل ما يشير إلى أن جُل ما وصل له العلم في هذا الجانب لم يعد كونه جزءًا من السماء الدنيا؛ يقول تعالى: ﴿إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ﴾ [الصافات: 6].

الرد على من أنكر ما رآه النبي عليه السلام في رحلة الإسراء والمعراج

ومنها: إنكارهم المشاهدات التي رآها النبي صلى الله عليه وآله وسلم في هذه الرحلة العظيمة بحجة أن الأمة لا تحتاج إلى معرفة هذه المشاهدات لتزداد إيمانًا واستقامة، كما أنهم يتعجبون من رؤيته صلى الله عليه وآله وسلم لأهل الجنة والنار والحال أن القيامة لم تقم بعد.

والجواب عن هذا: أنه لا ينكر عاقل أثر الاطلاع على الغيب في تثبيت الإيمان بالخالق، وأن في هذه المشاهدات حكمًا وفوائد منها: ما ذكره الإمام الرازي في “تفسيره” (20/ 297، ط. دار إحياء التراث العربي): [أن خيرات الجنة عظيمة، وأهوال النار شديدة، فلو أنه عليه الصلاة والسلام ما شاهدهما في الدنيا، ثم شاهدهما في ابتداء يوم القيامة فربما رغب في خيرات الجنة أو خاف من أهوال النار، أما لمَّا شاهدهما في الدنيا في ليلة المعراج فحينئذ لا يعظم وقعهما في قلبه يوم القيامة، فلا يبقى مشغول القلب بهما، وحينئذ يتفرغ للشفاعة.

الثاني: لا يمتنع أن تكون مشاهدته ليلة المعراج للأنبياء والملائكة، صارت سببًا لتكامل مصلحته أو مصلحتهم.

الثالث: أنه لا يبعد أنه إذا صعد الفلك وشاهد أحوال السماوات والكرسي والعرش، صارت مشاهدة أحوال هذا العالم وأهواله حقيرة في عينه، فتحصل له زيادة قوة في القلب باعتبارها يكون في شروعه في الدعوة إلى الله تعالى أكمل وقلة التفاته إلى أعداء الله تعالى أقوى، يبين ذلك أن من عاين قدرة الله تعالى في هذا الباب، لا يكون حاله في قوة النفس وثبات القلب على احتمال المكاره في الجهاد وغيره إلا أضعاف ما يكون عليه حال من لم يعاين.

واعلم أن قوله: ﴿لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا﴾ كالدلالة على أن فائدة ذلك الإسراء مختصة به، وعائدة إليه على سبيل التعيين] اهـ.

أما حصول رؤية النبي صلى الله عليه وآله وسلم لهذه المشاهدات ولما تقم القيامة بعد فهذا راجع إلى أن القيامة وكل ما له علاقة بالمستقبل وإن خفي علينا إلا أنه في علم الله لا فرق بينه وبين ما قد مضى من أوقات وأحداث فلا تعلق بالزمان والمكان إلا بنا نحن المخلوقات الحادثة الأرضية.

وعلق الإمام نور الدين الحلبي في “إنسان العيون” المعروف بـ”السيرة الحلبية” (1/ 543، ط. دار الكتب العلمية) على أن النبي صلى الله عليه وسلم في رحلة الإسراء رأى حالَ المجاهدين في سبيل الله؛ فقال: [أي: كُشِف له عن حالهم في دار الجزاء بضرب مثاله] اهـ.

فقد يكون الله تعالى قد رفع عنه حجاب الزمان وكشف له ما هو كائن في الجنة والنار وما تعلق بهما من مشاهدات، وعلى كلٍّ فهذا أمر غيبي يجب على المسلم التسليم فيه والإيمان بما أخبر به الصادق الأمين دون خوض وإعمال للعقول فيما لا طاقة لها به.

الرد على شبهة أن مراجعة النبي عليه السلام لربه في عدد الصلوات فيه تبديل للقول

ومنها: أنهم يقولون: إن مراجعة النبي صلى الله عليه وآله وسلم لربه في عدد الصلوات فيه تبديل للقول، كيف وربنا تعالى يقول: ﴿مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [ق: 29]، كما أن فيه نوع وصاية من نبي الله موسى على رسولنا محمد عليهما الصلاة والسلام.

فنقول: إن رجوع النبي صلى الله عليه وآله وسلم إلى موسى عليه السلام وكونه طلب منه صلى الله عليه وآله وسلم أنَّ يسأل ربه التخفيف، ثم خفف العدد إلى خمس صلوات، كل هذا قبل إقرار الفرض، وكل هذا مكتوب عند الله في الأزل.

وكونه تعالى جعلها خمس في العبادة وخمسين في الآجر فهذا إظهار لرحمته بعباده الصالحين، كما أنَّ الرجوع لا ينقص من قدر النبي صلى الله عليه وآله وسلم الذي كان يريد أن يمد زمن الصحبة مع الله بالرجوع إليه كما فعل موسى من قبل في قوله: ﴿قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى﴾ [طه: 18].

وما كان بين النبي محمد وبين موسى عليهما الصلاة والسلام كان من باب التناصح، لا الوصاية؛ يقول الإمام القرطبي في “المفهم” (1/ 392-393): [وأما تخصيص موسى بأمره النبي صلى الله عليه وآله وسلم بمراجعة الله تعالى في الحط من الصلوات؛ فلعله إنما كان لأن أمة موسى عليه السلام كانت قد كلفت من الصلوات ما لم يكلف غيرها من الأمم، فثقلت عليهم، فخاف موسى على أمة محمد عليهما السلام من مثل ذلك ويشير إلى ذلك قوله: «فإنّي قد بلوتُ بني إسرائيل قبلك»] اهـ.

ويقول الإمام الحافظ ابن حجر في “فتح الباري” (7/ 212، ط. دار المعرفة): [لعلها من جهة أنه ليس في الأنبياء من له أتباع أكثر من موسى عليه السلام، ولا من له كتاب أكبر ولا أجمع للأحكام من هذه الجهة مضاهيًا للنبي صلى الله عليه وآله وسلم، فناسب أن يتمنى أن يكون له مثل ما أنعم به عليه من غير أن يريد زواله عنه، وناسب أن يطلعه على ما وقع له وينصحه فيما يتعلق به] اهـ.